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《中庸》:中庸之道与诚明之境

发布时间:2022-08-29 08:49:47 来源:团结报

【领读人】 韩星,中国人民大学国学院教授、博士生导师,国际儒联理事,中华孔子学会常务理事兼董仲舒研究会副会长,中国实学研究会副会长。

《中庸》是一篇结构严谨,体例完整,逻辑严密的经典文献,其着重论述了“中庸”和“诚明”。

中庸之道

中庸之难行。中庸之道难行,过与不及都会偏离中庸。君子能时中,故其为真中庸;小人不能时中,而自以为中,故实为反中庸。知者、贤者以中庸为平凡而不屑知、不屑行;愚者、不肖者,则又不及知、不能行。笃守中庸之道,唯圣者能够做到。

把中庸之道发展为中和之道。中与和的概念在《中庸》之前就已经有了,《中庸》将二者结合起来,把中庸之道推到本体论高度:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”喜怒哀乐等人的感情未发就是“中”,既发则必须都能够“中节”,即符合社会的礼仪节度,才能达到“和”。所以,“中”是天下的本根状态,“和”是天下的最终归宿,达到中和是一切运动变化的根本目的,天地各得其所,万物顺利生长。后世儒者将“中和位育”刻在孔圣庙上作为儒家思想的基本精神加以崇奉,希望达到天地间一切事物各就其位、各循其性、各行其是,呈现勃勃生机、蓬勃发展的理想境界。

中庸之强。在《中庸》中,子路问强,子曰:“南方之强与?北方之强与?抑而强与?宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。衽金革,死而不厌,北方之强也,而强者居之。故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”孔子对子路所问之强,提出“南方之强”和“北方之强”的两端,进而提出“中庸之强”的四种境界:一是和而不流。“和而不流”是指为人要按照“和”的原则做事,善于协调自己与他人的关系,既不与别人搞对立,也不是被别人同化,更不是无原则地随声附和,随波逐流,而是自主独立、和而不同,求同存异、相互尊重。二是中立而不倚。为人恪守中道,在复杂的人际关系中行必中正,才能不偏颇,不走极端,不倚仗某种势力,保持自己的独立性。这样的人有时似乎并不强大,甚至有点孤立,但因为他心里有“中”,就不会偏激,生命就有定力,有定力就能在多种力量的纠缠、冲突中安然处之,不去主动攀援、依附别人。而第三和第四方面则是指,如果国家有道、政治清明,个人通达,有机会出仕干一番事业,这时不要得意忘形,要利用难得机遇实现困窘时的理想和抱负,抵制各种诱惑,守住道德底线。如果国家无道、政治黑暗,奸臣当道,社会动荡,个人有能力有机会就临危受命,努力改变危局,舍生取义;无能力无机会也会洁身自好,独善其身,坚守道德操守。这四重境界的“强”是一种符合中庸之道的刚柔相济、内外兼修、穷达以时的“强”,是孔子推崇的真正的“强”。中庸之强不仅是人格修养的境界和工夫,也可以引申扩大到国家富强、民族强盛,也就是现在常说的既有硬实力,也有软实力,刚柔相济,文武兼备。

诚明之境

诚者,天地之道。《中庸》认为,“诚者,天之道也”,天地之道“至诚无息,不息则久,久则徵,徵则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚所以载物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。”天地之道就是诚,天地间万事万物也是诚,“诚者物之始终,不诚无物”。“诚”就是天道之本然属性,它与天俱来,“自成”无依,天地万物在产生之时,便具有了这种天然的本性。它作为万物生化的终极依据流行于万物之中,生生不息,从不间断,与万物相伴终生。

诚者,仁也。《中庸》的“诚”指天地生养化育万物之德。在这个层面上,“诚”的涵义与“仁”有相通之处。《中庸》中既有直接说“诚”即“仁”的,如“成己,仁也”“肫肫其仁”,也有间接说“诚”即“仁”的,如:“天之生物,必因其材而笃焉”,言天道之诚,并把诚与天下国家融合在一起,希望仁德在治国平天下中得以呈现。

“至诚”能化、能知。“曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。唯天下至诚为能化。”这个“化”的过程就是通过实施启发和诱导,让常人努力去做,最终就可以达成对全体“诚”的体认,这就是所谓“自明诚,谓之教”;达到对全体“诚”的体认,就能积中发外,形于四体;形于四体,就能容止显著;容止显著,就能光辉四照,灿烂光明;灿烂光明,就可以将其付诸行动;有了行动,就可以改变自身,最终成圣。

诚与明。《中庸》的“诚”有“自诚明”和“自明诚”两种情况。前者是说合于天地之道真诚毋自欺之“诚”是人的本性,在此本心本性范围内所做的修养工夫就是修身,在修身的基础上才能彰显自我的道德,所以说“自诚明,谓之性”;后者是说自我的道德本性以及人伦物理的所以然之理与所当然之则,可以达到生养化育万物之“诚”的最高境界,所以说“自明诚,谓之教”,其首先需要学习和教化。“诚则明矣,明则诚矣”,有了合于天地之道真诚毋自欺之“诚”就能够彰明道德,明白了自我的道德本性以及人伦物理就能够赞天地之化育。这样,结果是天诚与人明的结合,天人由诚明合为一体,而天人合一的契合点就是诚。所以,这两条路径实为道德修养的两大条件:前者是主观条件,强调道德本性;后者是客观条件,强调学问致知,进一步就可以推导出“尊德性”与“道问学”这两条路向,前者强调的是个体的道德体验、道德直觉,后者强调的是个体对道德知识的掌握。

修身为政

《中庸》有云:“修身以道,修道以仁。故君子不可以不修身;思修身,不可以不事亲;思事亲,不可以不知人;思知人,不可以不知天。”特别强调孝,认为孝的实质是“善继人之志,善述人之事”,即善于继承祖先的遗志,不忘祖先的功德。《中庸》还将“修身”与人的“思”联系起来,强调了“思”在整个“修身”过程中的主导作用,其实是强调一种理性精神。《中庸》引《诗经·豳风》中的“伐柯伐柯,其则不远”,说明修身的榜样作用。《中庸》有云:“凡为天下国家有九经,曰:修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也。”这九条政治原则中,修身是“治己”,其余八条都是“治人”。因为所治的对象不同,适用的原则也不同,但无论哪一条原则,都离不开修身。所以,修身是第一位的。

结语

《中庸》其思想的归结就是“极高明而道中庸”。所谓极高明,是指理想的精神境界;所谓道中庸,是指人伦日用,“而”则表示中庸与高明的统一。在人生境界方面,要贯彻出世主义原则,即“极高明”;在行事即人我交往方面,要执行入世主义原则,即“道中庸”。因此,“极高明而道中庸”是一种出世和处世相统一,而又超越于出世和入世之上的精神境界。

[ 责任编辑:李艳鹤 ]

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